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中学快讯

夏令营 ▏西行漫谈之旅英见闻

2018-08-23

已是格林尼治时间晚上九点,阳光透过层林撒播在主人平台与梯阶交互的花园。房子和连带的花园是主人积攒多年后上个世纪末购得。经过一番重新设计,两层的房小,三台级的园子大。园子里有许些花草,我叫不出名字,飘逸的花香总是恰到好处沁入心脾。没有云朵衬托的天,瓦蓝瓦蓝的。略带海草味的晚风不时拂面,有些凉意,但不冷,毕竟是盛夏。一孔一孔的阳光,像洗过,像过滤过,很纯净,没有丝毫尘埃的裹挟。田野里,静静的,一点也不觉得是生活在城市里,生活在人间。看得出,周围广大的区域生活没有张力,有的是松弛。少有闹腾的聚合,更多是原子式个体的离散,互不侵扰,不相往来,却又怡然自得,井然生序。偶尔从南安普顿机场朝这个方向飞来的飞机会打破这寂静,更让人体会到“蝉噪林愈静,鸟鸣山更幽”的意境。

与寄宿家庭共进晚餐

 

这就是那个反技术文明,反工具理性的海德格尔的诗意的栖居么?其实,庄子在《天下篇》中说:“有机械者必有机事,有机事者必有机心。”就是最早的反技术文明反工具理性了。可是我在想,如果生活没有担待,如果人生了却牵挂,如果凡尘再无真情,如果人不是目的而只是手段,如果降生附带原罪……我会怎样选择呢?我会诗意的栖居而与世无争么?我会否弃追寻人生的“此在”么?不!不!我会决绝的说不。我有短暂人生的使命感。我不要这上帝的天国,我就要这苦难的人间!做上帝的选民,做冥河的摆渡者,就是基督给我们的真谛。做选民,就是在人间,拖着沉重的肉身,走向暮色中的十字架,去布道,去拯救。尼采说“上帝死了”我觉得他是赌气说的,他创造的“超人意志”不就是上帝么? 尼采之前300年的卢梭不也做过海德格尔诗意的梦么?结果怎样呢?庄子以降2500多年,不是沧海横流,机心重重么?

 

好吧,我还是回到这现实的园子吧。可意识之流又把我拉到2500年前雅典郊区的那个阿加德米学园。这学园是苏格拉底的学生柏拉图创办的,亚里士多德在这园子里做了柏拉图多年的学生,他们的谈话,他们的思想深深影响了西方文化两千多年。难怪英国哲学家怀特海说:两千年的西方哲学都是柏拉图的注脚。而在主人现在的这个园子里,几乎每天这个时候的前后是我和主人交谈历史,地理,基督教及其它话题的时间段。男主人说起英语来像播音员,不仅纯正,而且嗓音浑厚,像歌唱家廖昌永,杨洪基一样的中音。遇到这样好人家真是我的福气。在我大加赞美主人的口音后,每次在与我对话时,主人的牙,齿,舌,嘴,鼻,甚至表情都会随语音的不同而协调配合。主人是一名狱警,最近几天到苏格兰办事,还真是有时候想起那开朗的老头来。正是“情人怨遥夜,竟夕起相思。”


龙老师与寄宿家庭男主人交谈历史

在英国,无论城还是镇亦或乡村,都会有教堂。这是人们净化灵魂,向上帝忏悔的圣地。它承担着重要的社会教化功能。去教堂成了大多数英国人的例行公事。

 

 

教堂的高、直、尖,以及它的以强烈向上动势为特征的造型风格使人羽化而登仙,让尘世的人一下子就能体悟到人世的俗气和渺小。巴黎圣母院也好,科龙大教堂也好,近几天参观的Romsey教堂也好,Winchester教堂也好,几乎所有教堂都是哥特式的高大拱型穹顶、繁复的尖塔及彩绘玻璃窗,无不展露着宗教寓意。几乎四面皆壁的封闭空间、弯曲的围闭形成的穹顶及尖塔的笔直通道暗喻着另一时空的存在,这就是上帝的国,人世是苦难的,只有在上帝的国才能消融。匠心独具的每一建筑细节无不或委婉或直接表露出此岸与彼岸两个世界的对立。


索尔兹伯里大教堂

参观了很多教堂,我分别问了我的寄宿家庭及神职人员两个问题。问之前,我是带着内心思虑过的答案。第一个问题是: 同样是教堂为什么有的叫church,有的叫cathedral,有的叫abbey? 第二个问题是: 一般来看,为什么城市的建筑总比教堂低矮?对于第一个问题,我的有学问的寄宿家庭解释得比神职人员要准确,全面。我后来上网查了下,基本也是。这里不赘述。但对于第二个问题,我认为他们解释得都不够合理。他们都认为这是他们的习惯。我则不是这么想的。我告诉他们,整个欧洲,从公元四世纪基督教确立为罗马国教开始,经历过漫长的中世纪,尽管基督教内部有很多纷争,但上帝在人们心中至高的地位是没法取代的。一千几百年来,教堂的高度,神圣都超过俗世的建筑。虔诚的教徒们是不会也不允许建造比教堂还高的建筑的。他们深深迷恋着天国,敬爱着上帝。我的寄宿家庭对我这样的认知表示惊讶,教堂的神职人员则不置可否。我追问寄宿家庭,既然这样,那为什么我在柏林,科龙,巴黎,阿姆斯特丹,布鲁塞尔,伦敦等欧洲城市看到的是不断升起高楼大厦呢?我的寄宿家庭说大都市人多地少,政府节约空间。当然,这也是一种答案。但能出现这种情况的文化精神根源我却是绝对否定的。这就要回到14-17世纪的文艺复兴,特别是15-16世纪的宗教改革,尤其是18世纪欧洲启蒙运动。文艺复兴,借复兴古希腊罗马的文学艺术,高扬了人的主体性,贬抑神性,赞美尘世的欢乐。宗教改革运动中,以马丁·路德,慈温利和加尔文为首,开启了对天主教的改革,形成了“新教”。他们讲究“因信称义”,剔除圣像崇拜,礼拜仪式。人们的信仰缺失有形的载体和依托。人间加速世俗化。德国思想家马克斯·韦伯《新教伦理与资本主义精神》可说是对这一宗教改革运动做了精到的分析。从宗教中孕育出一种理性精神,为早期资本主义开疆辟土,深入发展做了理论总结。500年前从南安普顿出发的“五月花号”就是一批清教徒,他们深受新教精神的影响,反对原始天主教的迫害。他们去到美国,为美国现今政治体制奠定了历史基础。再加上200年的启蒙运动,人们世俗化倾向愈加浓烈。


索尔兹伯里大教堂前合影

人们丢弃了上帝,更加理性了,理性是对上帝的葬送。我一直认为理性的尽头就是信仰,在后现代尤其是。海德格尔说:“只还有一个上帝能拯救我们”。这是对我们多深刻的警示啊!

 

我不记得是哪个圣徒说过,大意是这样: 正因为上帝荒谬,我才信仰。我不知道,如果没有了上帝,西方世界会怎样呢?法国启蒙思想家伏尔泰说过“即使没有上帝,也要创造一个;即使你统治一个村庄,也需要上帝”。为什么? 因为基督教是讲原罪的。人都有强烈的本能欲望,在皇权专制和教会神权共同统治着的时候,人的思想、个性受到压抑和束缚。文艺复兴后400多年,人的个性慢慢舒张,私欲随之而来。为了扼制私欲,必须抬出上帝。当今之道是“存天理灭人欲”。不然,在上帝死了后;随之,就会有如后结构主义大师福柯说的“人死了”。这不是危言耸听!

 

 

信仰吧,人们!上帝让他的独生子以血肉之躯为我们蒙难,我们人类何以为报?那溅血的十字架啊,在黄昏的暮色中指引着人类心灵的归途。--做选民还是做弃民。
 

我在给学生讲课时,总会讲到一篇涉及河流的文章。我给他们讲,每一个伟大的民族,每一种伟大的文明,都有一条伟大的河流。埃及有尼罗河,伊拉克有底格里斯河和幼发拉底河,印度有恒河,中国有黄河、长江,欧洲的多瑙河、莱茵河,美国的密西西比河,巴西的亚马孙河,俄罗斯的叶尼赛河和伏尔加河………这些河流是上帝赐给人类最好的礼物,这些河流孕育了这些伟大的文明和民族。考古学家们不是提出了人类起源的新说吗?他们就认为,我们人类起源于海洋。水与人类的关系致密。美国发射的各种火星探测器,有一个重大的任务就是寻找外星系水的存在,和存在过的迹象。这样就可以推测地外文明,为地球人开启新的可能的生命空间。


与来自意大利、俄罗斯的带队老师们一起参加教学研究学习

在地球,爱护生命的水源,是刻不容缓了。

 

这段时间在英国南部,我细致察看过三条河流。一条在Romsey小镇,一条在Salisbury小城,一条在国际大都市伦敦。前两条河,我不知道它们的名字;但是,缓缓淌过城区的清彻的水流,追逐嬉戏的鱼群,油油的在水底招摇的软泥上的青荇……这不是人工的雕饰修剪,这是真的自然。这一切,好像离我们远去。这不,前天整天在伦敦,在孩子们在一个shopping mall消费休闲时,我独自一人沿泰晤士河行走近2个半小时。仔细察看尽可能长距离的水体水质,真是令人痛心忧心。泰晤士的河水比起我十几年前见到时污浊多了。那时,泰晤士河水与塞纳河,莱茵河,多瑙河一样的纯撤。我不知道河水里是不是有工业废水,但生活污水随处可见,随处可闻。河面浮漂着些固体垃圾。我沿着河岸问询了四组不同人群,一组在岸边木条椅上闲坐的四口之家,一组在桥上俯瞰的澳大利亚夫妇,一组长中国模样,老家东北但不会说汉语的两个女孩,一组在河里围堤清污的2个工程人员。我问他们都是同样的两个问题。一是,你知道流经伦敦市区的泰晤士河上有多少座桥吗?二是,你认为泰晤士河水怎么样?第一个问题,没有一组人能说清楚。我说,从伦敦眼往两边,视力所及范围我就能看到5座桥,后来回到寄宿家庭,男主人掐指一算告诉我10座桥。我正是因为看到太多的桥,才提出那么个问题。对于第二个问题,众口一词都说脏。并且我还告诉他们,泰晤士的河水比起现今中国任何一条大河流的水都脏。末了,当然自豪地加了一句,欢迎你们到中国走走。


准备在南安普顿的出海港参加船长晚会

我就想,为什么会是这样?是小镇上的人们清闲、雅逸、无欲吗?是伦敦的决策者们无能,失策,贪欲吗?我不得而知。我查了一下手头资料,2017年GDP,伦敦是6955亿英镑,广州是21503亿元人民币,上海是30133.86亿元人民币。将伦敦GDP折合人民币为5.5万亿元,的确是可傲的成绩,可珠江,黄浦江的水质哪是泰晤士河能比得了得呢?况且伦敦的空气中尘埃也不少。以此刻7月28日为例,伦敦pm2.5含量是83,够多了。但不知上海广州怎样。广州和伦敦都靠海近,但我的印象是广州环境远优于伦敦。

 

我还得重复伏尔泰那句话:“即使你统治一个村庄,也需要上帝”,何况占地一千多平方公里的大伦敦。


在伦敦的国家美术馆前合影

整一百年前,梁启超通过近一年的游历考察写了本书,叫《欧游心影录》,他从欧洲社会政治经济文化,及一战后的欧洲社会的现实状况反思了欧洲的技术文明或后工业文明。后现代,时值今日,梁先生的灼见具有越来越大的现实意义。

 

在我还没获取对这个岛国整体直观的印象时,尤其没有深入到这个民族深层的文化心里结构时,不得不浅尝辄止,由树木料森林,写些断想和臆论。止增笑耳。 

 

 

不竟又感叹和钦佩起梁漱溟先生的那本《东西文化及哲学》。梁先生的文化比较构架当今又有谁企及呢?


龙老师与营地校长见面

 

 

 


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